Что такое кумбхамела?

Кумбхамела (санскр. — «праздник сосуда») — празднество, отмечаемое раз в 12 лет в нескольких священных городах Индии, а именно: в Насике, Удджаини, Аллахабаде (древнее название — Праяг, ныне так называется один из районов города Аллахабад) и Хардваре.

Это самый удивительный праздник всех времён и народов. На его величие указывает хотя бы тот факт, что всю историю человечества количество паломников, посещающих кумбхамелу, всегда много больше, чем количество паломников, посещающих любой другой религиозный праздник в мире. Самой великой и почитаемой (и собирающей самое большое количество паломников), является кумбхамела, которая проводится в Праяге.

Празднование кумбхамелы происходит при определенных астрономических обстоятельствах и связано с мифом о пахтании океана, во время которого из вод явился сосуд (кумбх) с амритой — напитком бессмертия.

История о пахтании океана (история Кумбхамелы)

В те незапамятные времена боги (суры) и демоны (асуры) были ещё смертны. Они часто являлись родственниками друг другу, вступали в смешанные браки, в результате чего рождались «смешанные» дети. Они ещё плохо знали свою истинную природу, но, всё же, их характер различался. Асуры были активны, деятельны, способны на величайшие аскетические подвиги, из-за чего весьма часто удостаивались даров великого бессмертного Бога, который в Индии представлен в трёх лицах: Брахма — Творец мироздания, Вишну, поддерживающий творение и Шива — разрушающий старую, отработанную часть творения и тем самым освобождающий пространство для вновь сотворённого (каждый из этих Богов имеет безумное количество имён и именований). Суры же, напротив, были благодушны и бездеятельны. В величине и глубине аскезы они практически всегда уступали асурам. Однако лишь только бессмертный Бог знал истинную, благостную природу суров и тёмную, невежественную, озлобленную природу асуров.

Однажды суры и асуры обратились к Богу Вишну с просьбой даровать им бессмертие. В планы Вишну не входило бессмертие асуров, но, с другой стороны, в одиночку суры  не смогли бы добыть себе бессмертие. Тогда Вишну сообщил им, что сосуд (кумбх) с напитком бессмертия — амритой — находится на самом дне белого молочного океана и что его надо оттуда поднять на поверхность.

Суры и асуры решили вместе вспахтать (взбить) молочный океан, так, чтобы воздух в виде множества пузырьков проник на самое дно и помог поднять на поверхность вспененных вод сосуд с драгоценной амритой. По общей договорённости амриту было решено разделить пополам и выпить.

В качестве мутовки была использована самая большая гора — Мандара (Меру). Сам Бог Вишну воплотился черепахой (курма — санскр.) и устремился на дно океана, чтобы послужить основанием для мутовки. В качестве же верёвки для мутовки использовали гигантского огнедышащего змея Васуки, воспользовавшись его добротой. Но встал вопрос: кто будет тянуть змея за хост, а кто — за голову? В то время ни суры, ни асуры не были бессмертными, а, следовательно, жаркое дыхание рассерженного и обиженного (за такое к нему отношение) Васуки могло погубить тех, кто находился со стороны головы. Поэтому никто не хотел вставать на эту сторону. Дело так бы и закончилось ничем, если бы не вмешался сын Брамы и бхакт Вишну, величайший из мудрецов Нарада. Обратившись к асурам, он сказал, что суры из уважения уступили им почётное место со стороны головы, ибо некрасиво и даже унизительно, им, великим и прекрасным асурам, находиться со стороны хвоста. Асурам очень понравились эти слова, и они согласились. Так суры и асуры приступили к пахтанию. 1000 лет прошло (для богов — 100) Много асуров погибло. Наконец, океан стал преподносить подарок за подарком...

Вначале появилась Сурабхи, её также называют Камадхеной, — священная Корова Желаний;

Затем вышел из океана следом Айравата — подобный облаку слон;

Затем — белый конь Уччайхшравас. И слона и коня забрал себе царь богов Индра. Через некоторое время, в связи с великим сиянием, исходившим от коня, Индра отдал его Сурье — богу солнца;

затем в молочных водах появилась Париджата или Калпаврикша — небесное дерево, наполнившее мир благоуханием дивных цветов. Индра отнёс его в своё небесное царство;

Наконец, явился сам Бог Вишну в лице Дханвантари — бога врачевания, основавшего аюрведу. В своих руках он держал Шангху — морскую раковину, отличавшуюся громким и прекрасным звуком и сосуд (кумбх) с амритой. Этим сосудом для амриты был сам Чандра (месяц) — бог луны. Шею Вишну украшал Каустубха — драгоценный камень имевший цвет тела Вишну.

Тут воды океана принесли Лакшми, которая и мгновения не могла жить без любви Вишну и Он тут же взял её себе в жёны. Начался большой праздник веселье, из вод появилась Рамбха — самая прекрасная из всех апсар (и их предводительница) с множеством других апсар. Все были настолько увлечены женитьбой Вишну, что никто не взял апсар себе в жёны. Поэтому до сих пор считается, что апсары ни кому не принадлежат, а точнее принадлежат всем.

Праздник не обошёлся без вина и хмели, ибо океан преподнёс богиню вина и хмеля Суру, также именуемую Варуни. Боги её сразу приняли, а демоны отвергли. В связи с этим первых и стали называть сурами, а вторых — асурами;

Суры и асуры страшно испугались, боясь даже подойти к яду. Жуткая вонь всё больше наполняла атмосферу, стало невозможно дышать. К всеобщему счастью, невдалеке восседал Бог Шива, беспристрастно созерцая происходящее. Суры и асуры, зная беспредельную доброту Шивы, побежали к Нему, моля о спасении. Великий Шива, известный также как Махайог, собрал в чашу тёмный налёт с поверхности океана и опрокинул его себе в рот. Чтобы не погибнуть самому, силою своего магнетизма и воли Он остановил Коколу в горле. С тех пор мерзкий яд разъедает его горло, отчего оно посинело и постоянно испытывает жар. Вот почему Шива любит, когда Его шею обвивают хладнокровные змеи, кроме того с этого времени Его стали также именовать — Нилкантан, что переводится как «Синегорлый».

Избавившись от Коколы, все решили отдохнуть, а наутро завершить дело распитием амриты. Вечно благодушные суры доверили асурам хранить кумбх с амритой у себя. Асуры же не поверили богам и выставили около него усиленную охрану. Джаянта, сын бога Индры, единственный знавший волю Вишну (иногда считают, что это был сам Вишну), обратился гигантским орлом и похитил кумбх. Асуры тут же бросились за ним в погоню. Суры же, проснувшись от шума, мгновенно поняли ситуацию и встали на защиту дивной птицы. Вспыхнул бой, местом которого стал город Трембакешвар, расположенный рядом с Насиком. Это одно из священнейших для индусов мест, ибо именно здесь расплескалось особенно много амриты. Отсюда великая птица, преследуемая асурами, устремилась к Гималаям в обитель Бога, которую достигла через двенадцать дней. По пути амрита расплескивалась, и капли её падали на землю. Местности, освященные прикосновением напитка бессмертия, стали тиртхами, то есть священными местами массовых паломничеств. Так было с Насиком, Уджаини и Хардваром. Однако красота и очарование древнего Праяга настолько пленили сознание божества-птицы, что, несмотря на погоню, Он (Бог) остановился там для отдыха и ночлега. Именно поэтому из четырёх тиртхов Праяг считается наисвященнейшим. Здесь постоянно собирается самое большое количество паломников.

Ещё множество разных событий и явлений связано с этой историей. Так например, во время битвы самый проворный из асуров — Раху — успел таки сделать глоток амриты. В тот же миг суры отрубили ему голову. Тело Раху умерло, но голова, освященная амритой, обрела вечную жизнь. С тех пор она, озлобленная, лишённая возможности самостоятельного передвижения, вечно пытается изловить Чандру (луну, сосуд с амритой). Но эти попытки тщетны. Даже если Раху это и удаётся (что случается крайне редко), чаша Чандры проходит через гигантский рот асура и тут же вываливается через отрубленное горло. Этим и обуславливаются редкие лунные затмения.

Описанные события по-разному освящены в разных священных Писаниях Индии. Мы показали лишь некоторые общие моменты. Эпос потому-то и является эпосом, что он не претендует на документальную точность передачи определённых событий. Есть масса несовпадений, одно и то же событие в разных источниках может преподноситься по-разному. Однако дух события, его суть, всегда остаётся незыблемым.

При описании праздника кумбхамелы использовались материалы индийских священных Писаний, а также книги свами Шри Юктешвара Гири «Святая Наука» (изд. «Сфера», Москва, 2005 г., 159 стр.).

Периодичность и виды кумбхамелы

Вернёмся к нашим дням. В каждом из четырёх упомянутых городов-тиртхов кумбхамела празднуется периодически. В Писаниях говорится о том, что один день богов равен двенадцати земным годам. Таким образом, кумбхамела завершающая полный цикл мел отмечается раз в сто сорок четыре года (каждый день полёта божественной птицы равен двенадцати земным годам, а таковых дней полёта было двенадцать. Видно, что полный цикл мел на земле свершается один раз в сто сорок четыре года). Такая кумбхамела называется Великой или Маха-кумбхамелой. Она состоит из двенадцати Пурна-кумбхамел, повторяющихся каждые двенадцать лет. Каждая Пурна-кумбхамела состоит из двух половинных, или Артха-кумбхамел, отмечаемых через шесть лет после каждой Пурна-кумбхамелы.

Уважаемый читатель может увидеть в разных источниках самые разные названия текущего праздника. Чаще всего это касается Маха-кумбхамелы. Это связано с восторженностью характера многих индусов. Ошибки настолько распространены, что их повторяют даже многие мудрецы и знатоки Вед. Каждый такой праздник им хочется видеть Великим. Однако указанные установления имеют важное духовное и космическое значение. Например, считается важным посетить все тиртхи, набрав в каждом по двенадцать Пурна-кумбхамел, пусть, даже если на это понадобится несколько воплощений. Считается особой удачей омовение в Праяге в Маха-кумбхамелу. Последнее такое событие случилось в 2001 году, когда в Праяге омылось 80 миллионов паломников.

Даты и длительность кумбхамелы

Каждый праздник Кумхамелы имеет чёткие даты его проведения. За основу отсчёта берется последний день праздника, а вернее, ночь, именуемая Махашиваратри (Великая ночь Шивы. Обычно это третье новолуние года). Общая продолжительность кумбхамелы — два полных лунных месяца, а поэтому, начинается она также в новолуние — на 59 дней раньше. Первый день кумбхамелы называется Великим королевским омовением. Однако главным временем для омовения и самым великим праздничным днём считается новолуние, находящееся между двумя указанными. Этот день называется мауна-амавасья. Именно в это время собирается самое большое количество паломников на протяжении всего праздника.

Кстати, день мауна-амавасьи почитается далеко не только индуистами, ибо именно в этот момент начинается исчисление нового года по Восточному календарю и многих других религиозных событий.