ПОСВЯЩАЕТСЯ ВСЕМ, КТО ИЩЕТ БОГА

Что такое кумбхамела?


30 марта 2013 года

Кумбхамела (санскр. — «праздник сосуда») — празднество, отмечаемое раз в 12 лет в нескольких священных городах Индии, а именно: в Насике, Удджаини, Аллахабаде (древнее название — Праяг, ныне так называется один из районов города Аллахабад) и Хардваре.

Это самый удивительный праздник всех времён и народов. На его величие указывает хотя бы тот факт, что всю историю человечества количество паломников, посещающих кумбхамелу, всегда много больше, чем количество паломников, посещающих любой другой религиозный праздник в мире. Самой великой и почитаемой (и собирающей самое большое количество паломников), является кумбхамела, которая проводится в Праяге.

Празднование кумбхамелы происходит при определенных астрономических обстоятельствах и связано с мифом о пахтании океана, во время которого из вод явился сосуд (кумбх) с амритой — напитком бессмертия.

История о пахтании океана (история Кумбхамелы)

В те незапамятные времена боги (суры) и демоны (асуры) были ещё смертны. Они часто являлись родственниками друг другу, вступали в смешанные браки, в результате чего рождались «смешанные» дети. Они ещё плохо знали свою истинную природу, но, всё же, их характер различался. Асуры были активны, деятельны, способны на величайшие аскетические подвиги, из-за чего весьма часто удостаивались даров великого бессмертного Бога, который в Индии представлен в трёх лицах: Брахма — Творец мироздания, Вишну, поддерживающий творение и Шива — разрушающий старую, отработанную часть творения и тем самым освобождающий пространство для вновь сотворённого (каждый из этих Богов имеет безумное количество имён и именований). Суры же, напротив, были благодушны и бездеятельны. В величине и глубине аскезы они практически всегда уступали асурам. Однако лишь только бессмертный Бог знал истинную, благостную природу суров и тёмную, невежественную, озлобленную природу асуров.

Однажды суры и асуры обратились к Богу Вишну с просьбой даровать им бессмертие. В планы Вишну не входило бессмертие асуров, но, с другой стороны, в одиночку суры  не смогли бы добыть себе бессмертие. Тогда Вишну сообщил им, что сосуд (кумбх) с напитком бессмертия — амритой — находится на самом дне белого молочного океана и что его надо оттуда поднять на поверхность.

Суры и асуры решили вместе вспахтать (взбить) молочный океан, так, чтобы воздух в виде множества пузырьков проник на самое дно и помог поднять на поверхность вспененных вод сосуд с драгоценной амритой. По общей договорённости амриту было решено разделить пополам и выпить.

В качестве мутовки была использована самая большая гора — Мандара (Меру). Сам Бог Вишну воплотился черепахой (курма — санскр.) и устремился на дно океана, чтобы послужить основанием для мутовки. В качестве же верёвки для мутовки использовали гигантского огнедышащего змея Васуки, воспользовавшись его добротой. Но встал вопрос: кто будет тянуть змея за хост, а кто — за голову? В то время ни суры, ни асуры не были бессмертными, а, следовательно, жаркое дыхание рассерженного и обиженного (за такое к нему отношение) Васуки могло погубить тех, кто находился со стороны головы. Поэтому никто не хотел вставать на эту сторону. Дело так бы и закончилось ничем, если бы не вмешался сын Брамы и бхакт Вишну, величайший из мудрецов Нарада. Обратившись к асурам, он сказал, что суры из уважения уступили им почётное место со стороны головы, ибо некрасиво и даже унизительно, им, великим и прекрасным асурам, находиться со стороны хвоста. Асурам очень понравились эти слова, и они согласились. Так суры и асуры приступили к пахтанию. 1000 лет прошло (для богов — 100) Много асуров погибло. Наконец, океан стал преподносить подарок за подарком...

Вначале появилась Сурабхи, её также называют Камадхеной, — священная Корова Желаний;

Затем вышел из океана следом Айраватаподобный облаку слон;

Затем — белый конь Уччайхшравас. И слона и коня забрал себе царь богов Индра. Через некоторое время, в связи с великим сиянием, исходившим от коня, Индра отдал его Сурье — богу солнца;

затем в молочных водах появилась Париджата или Калпаврикша — небесное дерево, наполнившее мир благоуханием дивных цветов. Индра отнёс его в своё небесное царство;

Наконец, явился сам Бог Вишну в лице Дханвантари — бога врачевания, основавшего аюрведу. В своих руках он держал Шангху — морскую раковину, отличавшуюся громким и прекрасным звуком и сосуд (кумбх) с амритой. Этим сосудом для амриты был сам Чандра (месяц) — бог луны. Шею Вишну украшал Каустубха — драгоценный камень имевший цвет тела Вишну.

Тут воды океана принесли Лакшми, которая и мгновения не могла жить без любви Вишну и Он тут же взял её себе в жёны. Начался большой праздник веселье, из вод появилась Рамбха самая прекрасная из всех апсар (и их предводительница) с множеством других апсар. Все были настолько увлечены женитьбой Вишну, что никто не взял апсар себе в жёны. Поэтому до сих пор считается, что апсары ни кому не принадлежат, а точнее принадлежат всем.

Праздник не обошёлся без вина и хмели, ибо океан преподнёс богиню вина и хмеля Суру, также именуемую Варуни. Боги её сразу приняли, а демоны отвергли. В связи с этим первых и стали называть сурами, а вторых — асурами;

Последней на поверхность океана всплыла тёмная и вонючая Кокола (Калакута, Хола-хола) — самый страшный из всех ядов, способный убить даже бессмертного Бога. Он сказал: «Испейте меня, иначе вы потеряете амриту, которая, смешавшись со мной, тоже станет ядом».

Суры и асуры страшно испугались, боясь даже подойти к яду. Жуткая вонь всё больше наполняла атмосферу, стало невозможно дышать. К всеобщему счастью, невдалеке восседал Бог Шива, беспристрастно созерцая происходящее. Суры и асуры, зная беспредельную доброту Шивы, побежали к Нему, моля о спасении. Великий Шива, известный также как Махайог, собрал в чашу тёмный налёт с поверхности океана и опрокинул его себе в рот. Чтобы не погибнуть самому, силою своего магнетизма и воли Он остановил Коколу в горле. С тех пор мерзкий яд разъедает его горло, отчего оно посинело и постоянно испытывает жар. Вот почему Шива любит, когда Его шею обвивают хладнокровные змеи, кроме того с этого времени Его стали также именовать — Нилкантан, что переводится как «Синегорлый».

Избавившись от Коколы, все решили отдохнуть, а наутро завершить дело распитием амриты. Вечно благодушные суры доверили асурам хранить кумбх с амритой у себя. Асуры же не поверили богам и выставили около него усиленную охрану. Джаянта, сын бога Индры, единственный знавший волю Вишну (иногда считают, что это был сам Вишну), обратился гигантским орлом и похитил кумбх. Асуры тут же бросились за ним в погоню. Суры же, проснувшись от шума, мгновенно поняли ситуацию и встали на защиту дивной птицы. Вспыхнул бой, местом которого стал город Трембакешвар, расположенный рядом с Насиком. Это одно из священнейших для индусов мест, ибо именно здесь расплескалось особенно много амриты. Отсюда великая птица, преследуемая асурами, устремилась к Гималаям в обитель Бога, которую достигла через двенадцать дней. По пути амрита расплескивалась, и капли её падали на землю. Местности, освященные прикосновением напитка бессмертия, стали тиртхами, то есть священными местами массовых паломничеств. Так было с Насиком, Уджаини и Хардваром. Однако красота и очарование древнего Праяга настолько пленили сознание божества-птицы, что, несмотря на погоню, Он (Бог) остановился там для отдыха и ночлега. Именно поэтому из четырёх тиртхов Праяг считается наисвященнейшим. Здесь постоянно собирается самое большое количество паломников.

Ещё множество разных событий и явлений связано с этой историей. Так например, во время битвы самый проворный из асуров — Раху — успел таки сделать глоток амриты. В тот же миг суры отрубили ему голову. Тело Раху умерло, но голова, освященная амритой, обрела вечную жизнь. С тех пор она, озлобленная, лишённая возможности самостоятельного передвижения, вечно пытается изловить Чандру (луну, сосуд с амритой). Но эти попытки тщетны. Даже если Раху это и удаётся (что случается крайне редко), чаша Чандры проходит через гигантский рот асура и тут же вываливается через отрубленное горло. Этим и обуславливаются редкие лунные затмения.

Описанные события по-разному освящены в разных священных Писаниях Индии. Мы показали лишь некоторые общие моменты. Эпос потому-то и является эпосом, что он не претендует на документальную точность передачи определённых событий. Есть масса несовпадений, одно и то же событие в разных источниках может преподноситься по-разному. Однако дух события, его суть, всегда остаётся незыблемым.

При описании праздника кумбхамелы использовались материалы индийских священных Писаний, а также книги свами Шри Юктешвара Гири «Святая Наука» (изд. «Сфера», Москва, 2005 г., 159 стр.).

Периодичность и виды кумбхамелы

Вернёмся к нашим дням. В каждом из четырёх упомянутых городов-тиртхов кумбхамела празднуется периодически. В Писаниях говорится о том, что один день богов равен двенадцати земным годам. Таким образом, кумбхамела завершающая полный цикл мел отмечается раз в сто сорок четыре года (каждый день полёта божественной птицы равен двенадцати земным годам, а таковых дней полёта было двенадцать. Видно, что полный цикл мел на земле свершается один раз в сто сорок четыре года). Такая кумбхамела называется Великой или Маха-кумбхамелой. Она состоит из двенадцати Пурна-кумбхамел, повторяющихся каждые двенадцать лет. Каждая Пурна-кумбхамела состоит из двух половинных, или Артха-кумбхамел, отмечаемых через шесть лет после каждой Пурна-кумбхамелы.

Уважаемый читатель может увидеть в разных источниках самые разные названия текущего праздника. Чаще всего это касается Маха-кумбхамелы. Это связано с восторженностью характера многих индусов. Ошибки настолько распространены, что их повторяют даже многие мудрецы и знатоки Вед. Каждый такой праздник им хочется видеть Великим. Однако указанные установления имеют важное духовное и космическое значение. Например, считается важным посетить все тиртхи, набрав в каждом по двенадцать Пурна-кумбхамел, пусть, даже если на это понадобится несколько воплощений. Считается особой удачей омовение в Праяге в Маха-кумбхамелу. Последнее такое событие случилось в 2001 году, когда в Праяге омылось 80 миллионов паломников.

Даты и длительность кумбхамелы

Каждый праздник Кумхамелы имеет чёткие даты его проведения. За основу отсчёта берется последний день праздника, а вернее, ночь, именуемая Махашиваратри (Великая ночь Шивы. Обычно это третье новолуние года). Общая продолжительность кумбхамелы — два полных лунных месяца, а поэтому, начинается она также в новолуние — на 59 дней раньше. Первый день кумбхамелы называется Великим королевским омовением. Однако главным временем для омовения и самым великим праздничным днём считается новолуние, находящееся между двумя указанными. Этот день называется мауна-амавасья. Именно в это время собирается самое большое количество паломников на протяжении всего праздника.

Кстати, день мауна-амавасьи почитается далеко не только индуистами, ибо именно в этот момент начинается исчисление нового года по Восточному календарю и многих других религиозных событий.

comments powered by HyperComments
Сатсанга > Статьи > Что такое кумбхамела?
Ankara Escort Sitesi; yetişkin erkekler için escort bayan Ankara arama sitesi olarak tasarlanmıştır. Bu sitede rahatsız edici görüntüler olabilir! Eğer 21 yaşından küçük iseniz lütfen siteyi terk ediniz. İçerikleri görüntülemek tamamen sizin seçiminizdir, Ankara escort bayanları görüntüleyerek bütün sorumluluğun kendinize ait olduğunu bilmenizi isteriz.